1200年前、空海はとてつもなく大きな人物だったのです。当然のことながら、当時の民衆の人たちには理解できなかった。空海から学ぼうとする人たちでさえ、それを学びきれなかったのです。

昔は、『心と体』というものを一度も分けたことはなかったのです。

常に『心と体はひとつ』という観点で、『医術』という治療にあたってきたわけですね。いのち全体としての治療にあたっていたのです。それと同じように、やはり建築も医学も宗教も、過去の時代においては全てひとつだったわけです。どんどん時代が進むにつれて細分化されて、バラバラになっていき、全体性を見失っていく方向へと至っているわけです。

私なんかは「住むことと食べることと、どう違うの？　同じじゃないの？」と思うわけです。例えば、食事でマクロビオティックが良いとか言われますが…、確かに良いのですが、マクロビオティックで食べるだけで、「食べる場所は関係ないの？」「誰と一緒に食べるのかは、関係ないの？」と思うわけです。「栄養価の良い玄米だけを食べていれば良いの？」と…。

全ての領域で、専門家というものが増えていって、全体を失ってしまったわけですね。だから、全体を捉えながら部分を捉える。部分を捉えながら、全体との関係性を整えていかない限り、一歩も人間は進歩しないし、トータルな存在にもなれないのです。

その通りですね。

ええ、不思議です（笑）。

空海は、脳を出口としてとらえていたのです。常に『ハートを通して脳を活用する』ということを徹底していたのです。現代人は、「脳力」と云うと、頭の働きだけで、知能指数とかIQとかいうことにばかり意識がいくでしょう。でも、空海は『ハートを通して脳を開発し活用する』ということを大切にしていました。何故なら、密教そのものがそういう技術体系であり、哲学体系だからです。慈悲深い人が脳力を持つべきだと考えているわけです。

例えば、『虚空蔵菩薩求聞持法』という脳力開発法は、満月を見ながら行うわけですが、それはハートを通して脳力を開発しているのです。ですから、昨日の『満月護摩』の中でも語ったように、最も慈悲深い人たちが経済を学んで、経済の中心にいるべきだと、空海は考えていたわけです。最も慈悲深い人たちが、医者になるべきなのだと。

全てにおいてそうなのですが、自分のハートを通して脳を使って自分を表現し、自己実現せよ、ということなのです。脳だけを一生懸命鍛えても、人はきっとずる賢くなるだけじゃないかと思うのです。だから、空海の言っている『脳力開発』というのは、常に『ハートというところを通した脳力開発』だったのです。現代の脳力開発は、ハートを通さないで脳だけをやろうとするから、偏差値が良ければ良いとか、頭がよければ先生も叱らない…、というような状況になってしまっているのです。

本田さんの本を読んでいて感じるのは、例えば経済の話が、ハートを通した話になっているわけで、そこが、読者から共感を得られているところなのだと思うのです。もし、単にお金を集めるテクニックだけのことならば、こんなにも多くの人に読まれないと思います。ハートを通して経済を語っている、つまり、｢愛を通して経済があるのだ｣ということを啓蒙しているから、経営者達も読んでくれるし、皆が理解しやすいんだと思います。

それを1200年前に空海は語っていたわけです。やはり『財と愛の融合』が必要であると。そして、「お金と愛だけが、人間を現実に連れ戻す」。つまり、「現実の中にこそ、我々が生きる喜びもすべてあるのだ」という理解なのです。そして、「現在の中に、永遠が隠れている」という捉え方を空海はしていたのです。だから、過去を断ち切ったと同時に、未来は断ち切られるわけです。つまり、いまこの瞬間にいて、過去を変え、現在を変えれば未来は変わるのです。いまこの瞬間は、未来にとっては常に過去だからです。

ただ、「希望」というものを与えないと、人は力が湧いてこないから、希望というものをある意味でご褒美にしているわけですね。だから、希望を持つことが大切なのではなくて、そのとき湧き起こって来るエネルギーこそが重要なのです。何故なら、希望はやがて絶望にもなり得るからです。そのあたりは、空海はとても上手に使い分けていましたね。現代流に言うと、「ハートとマインドを上手に使い分けていた」わけです。同じ「心」と書いて「ハート」と読ませるときと「マインド」と読ませる時をはっきり使い分けていたわけです。

明らかに「マインド」は感情の世界だし、ハートは「意識」の世界に属します。実は、情熱を持ったクールな状態になった時にこそ「慈悲」が生まれるのです。「慈悲」というのは、情熱なのですが、でも熱い状態じゃないのです。熱い状態というのは、感情のレベルなのです。だから「ワクワクしている」というのは、感情の熱い状態なのです。しかし、そのワクワクがクールになったときに「慈悲」が生まれる。「慈悲」というのは、もっとクールな状態なのです。

例えば、自分の子どもが転んで倒れても、ワーワー言わない。自分で立ち上がるまで見ている力がクールな状態なのです。そして、ここで手を出すかどうか、ということを「見極めている」という状態です。それは、クールだからこそできるわけです。

それは、密教的にいうと「慈悲」なのです。「静かなワクワク」というのはまさしく「慈悲」なのです。高まって、情熱的に熱くなっている。テンションが上がっている「ワクワク」というのは、まだ感情の世界にあるので、これは、迷いの元になるわけです。上がったり下がったり、一度も落ち着くこともなく、方向性も見失ってしまう。「愛」は「慈悲」として高まらなければならないのです。そのときに慈悲深い人は、一見すると冷たく見えたりしますが、実はそうではないのです。その人の意識が深い状態にいるので、ギリギリまで見極めているのです。

確かに、そうですね。

その通りですね。だから、感情の世界なのですね。それが、今度は「慈悲」の世界に入ると、「クールなワクワク」になるわけですよ。

そうですね。実は瞑想も、「活動的な瞑想」と「静かな瞑想」があります。この2つが融合しないと、「陰陽のバランス」が崩れます。陰と陽が出会ってエネルギーが発生する。つまり「気」が発生するわけです。このバランスが悪いと、悪い「気」になったり、良い「気」になったりするのです。

「活動する」「仕事をする」というのは、「陽の気」を使いますから、陽エネルギー過多になるのですね。ドンドン動けば動くほど、陰のバランスが悪くなる。「陰の気」はというと、家族とか子供とかが「陰」に属するわけです。そうすると、活動的なエネルギー、つまり「陽の気」が強くなり過ぎると、「陰」の方が潰れるのです。だから、ビジネスで大きな成功をした人の家族なり子供なりが、崩壊していくというのは、そういう道理からなのです。

逆に「陰の気」が強くなり過ぎると、今度は、仕事が崩壊し始めるわけなのです。

実は、「良い気」というのは、その陰陽のバランスによって発生するものなのです。それこそが、「良い気」なのです。

そうですね。拝見していてもバランスが取れているのがよくわかります。だから、本田さんのその「あり方」を反映して、本からも「良い気」が出ているのだと思います。